Alle radici del wahhabismo, di Massimo Campanini

MOVIMENTI ISLAMICI E ISLAMISTI • Anno 1 - Numero 2 • Febbraio 2008

Si afferma spesso, con un sottinteso implicito giudizio negativo, che il regime saudita si regge sul wahhabismo e dunque su un sistema di pensiero “medievale” e “fanatico”. Eppure il wahhabismo è stato alle origini un movimento decisamente riformista. La sua prima caratteristica è di essere nato prima dell’impatto della colonizzazione europea sulle terre musulmane.

Fu infatti nel XVIII secolo che un predicatore acceso, Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab (1703-1792), lanciò nella regione araba del Nejd una campagna di riconversione dei beduini all’Islam – quei beduini che la non frequentazione dei centri urbani della civiltà islamica e le pratiche consuetudinarie avevano allontanato dagli autentici insegnamenti del Profeta. Per realizzare il suo scopo Ibn ‘Abd al-Wahhab cercò e ottenne l’appoggio di una famiglia di emiri, i Sa‘ud: egli forniva la dottrina; i Sa‘ud le spade. I guerrieri tribali wahhabiti partirono dal Nejd ma estesero le loro imprese in tutta la penisola araba, fino ad arrivare a conquistare Mecca e Medina, e si spinsero perfino in Iraq. Ciò preoccupò gli Ottomani che inviarono quale loro emissario in Arabia il pascià d’Egitto Muhammad ‘Ali o, meglio, suo figlio Ibrahim. L’esercito egiziano sconfisse i wahhabiti sauditi nel 1818 e per quasi un secolo il movimento conobbe un declino.
Era il wahhabismo “medievale” e “fanatico”? Certamente Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab impose una lettura radicale e puritana dell’Islam, per esempio opponendosi alla mistica sufi e delegittimando le pratiche non contemplate dalla shari‘a. Ma appunto egli richiamava a un ritorno rigoroso alle fonti e alla dottrina, al Corano, alla sunna del Profeta e alla Legge islamica. Il richiamo alla Legge era un richiamo di disciplina e ordine, un modo per razionalizzare l’impeto beduino, dargli una direzione e impregnarlo di valori islamici. Si trattava dunque di una proposta innovativa e non banale. Si guardava al passato, certo, all’epoca del Profeta, ma per riformare il presente. Alcuni storici hanno addirittura parlato del wahhabismo come di un movimento protonazionalista arabo rivolto contro la dominazione ottomana. È un eccesso di modernizzazione, ma Ibn ‘Abd al-Wahhab aveva piena consapevolezza del suo obbiettivo di neo-islamizzazione. Lo dimostra anche il libro da lui scritto, il Trattato sull’unicità divina. Porre il monoteismo al centro della concezione musulmana, non è una novità, ma l’insistenza sull’unicità di Dio, il tawhid, aveva una duplice funzione: mobilitare i credenti e offrire loro una chiave semplice d’interpretazione complessiva della realtà in chiave trascendente. Sebbene il Trattato sull’unicità divina si presenti superficialmente come una raccolta di hadith e di tradizioni pie, il contributo originale di Ibn ‘Abd al-Wahhab deriva dall’ordine delle sue citazioni e dal suo costante, spesso imperativo, richiamo a meditare, che si ripete nei riassunti alla fine di ogni capitolo, e che è utile sia a esercitare la memoria, sia come palestra spirituale. Il credente è dunque invitato a esercitare lo sforzo di elaborazione personale sulle fonti della Legge e di non vivere una fede supina all’autorità e spiritualmente passiva. Anche il jihad viene evocato come impegno a lottare contro l’oscurantismo allo scopo di liberare i musulmani dall’adorazione di falsi dèi. In qualche modo, Ibn ‘Abd al-Wahhab riprendeva l’insegnamento del grande dottore Ibn Taymiyya, che aveva ammonito a non lasciare chiusa la porta dell’ijtihad, del ragionamento proprio sulla rivelazione, la scrittura e la sua codificazione.
Che il wahhabismo sia nato prima dello scontro con la colonizzazione europea e in un’area in fondo marginale del mondo islamico significa che era venuto il tempo per l’islam, dopo quattro secoli di stasi, di reinterrogarsi e di trovare in se stesso le energie della propria emendazione.